Die Sünde wider den Heiligen Geist

Man kann als Christ in Anfechtungen kommen, in denen sich der Gedanke aufdrängt, man habe wider den Hl. Geist gesündigt, also die Sünde begangen, die nicht vergeben werden kann (Mt. 12,31-32; Mk. 3, 29; Lk. 12, 9-10).

In solchen Situationen ist man in den Regel nicht in der Lage, einen klaren Gedanken zu fassen. Deshalb sollte man frühzeitig wissen, was mit ihr gemeint ist und weshalb sie nicht vergeben werden kann.

Jede Sünde und Lästerung wird den Menschen vergeben werden; aber die Lästerung des Geistes wird nicht vergeben werden. Und wenn jemand ein Wort reden wird gegen den Sohn des Menschen, dem wird vergeben werden; wenn aber jemand gegen den Heiligen Geist reden wird, dem wird nicht vergeben werden, weder in diesem Zeitalter noch in den zukünftigen.“ (Mt. 12, 31-32).

Wenn wir den Kontext betrachten, in dem Jesus das sagt, dann sehen wir, dass die Pharisäer und Schriftgelehrten die Heilshandlungen Jesu nicht einem guten, sondern einem bösen Geist zuschreiben. Wenn man aber das Gute böse nennt, dann will man nichts mit ihm zu tun haben und dann kann einem auch nicht geholfen werden. Gott oder auch einem Menschen wird damit die Wirkmöglichkeit genommen. Denn nur die Wahrheit ist heilsam. Wahrheit bleibt Wahrheit, ob das jemandem gefällt oder nicht. Darüber kann man nicht hinwegsehen, was ja „vergeben“ bedeuten würde.

Natürlich bedeutet die Sünde wider den Hl. Geist nicht, dass ein solcher Mensch für alle Zeiten unrettbar verloren ist. Eine Sinnesänderung kann auch bei den Menschen eintreten, die tatsächlich eine solche Sünde begangen haben. Und sei es durch Schicksalsschläge, die sie zur Besinnung bringen. Aber solange man Gutes böse, Richtiges falsch nennt, bleibt man Bösen, im Irrtum. Daran kann nichts geändert werden.

Aktives Nichtstun

Christen reden davon, ihr Leben dem Herrn übergeben zu haben. Aber für wie lange? Für die nächsten fünf Minuten? Dann übernimmt wieder das eigene Ich das Ruder? – Wer es wirklich ernst meint, wird die Minuten, da man bereit ist, Gott wirken zu lassen, und in denen in der Regel nichts geschieht (keine Erleuchtung, keine Idee, was zu tun ist, kein Impuls), immer mehr ausdehnen. Denn dann, wenn man wirklich zur Ruhe kommt und nicht bereit ist, sich ablenken zu lassen, kann erst Gott wirken. Dann kommen Erinnerungen, Gedanken hoch, denen man aber nicht, oder wenigstens nicht zu lange, nachhängen sollte. Vor allem nicht, wenn sich die Gedanken und Erinnerungen nicht auf die Wahrheit beziehen.

Unser Herz ist unruhig, weil uns bewusst ist, dass wir in der Welt zum Heil unseres Leibes, der bedürftig ist, handeln müssen. Wir meinen, wir könnten nicht einfach dasitzen und die gebratenen Tauben würden uns in den Mund fliegen. Aber genau das sollten wir glauben, damit es wahr wird. Denn Jesus sagte: „Sorgt euch nicht…“ (Mt. 6,25 – 34; Luk. 12,22 – 30). Wer zu Ruhe und Frieden kommen, also das Himmelreich erfahren will, muss darauf vertrauen, dass Gott handelt, wenn wir nicht handeln. Aber Vertrauen, Glauben erlangt man nicht auf Befehl oder durch einen einfachen Willensentscheid. Man kann sich nicht einfach hinsetzen und sagen, jetzt mache ich mal nichts und werde mal sehen, was Gott für meine Mittagsmahlzeit tut. So funktioniert das nicht!

Wer wirklich vertraut, der spürt, dass er ruhig bleiben darf, weil Hilfe eintreten wird. Es geht nicht darum, dass wir kopfgesteuert irgendwelche Vorsätze fassen, die erfüllt werden sollen. Wir wissen ja überhaupt nicht, wessen wir wirklich bedürfen, noch wie sich irgendwelche Probleme lösen lassen. Der Kopf ist allerdings nicht um Antworten verlegen. Aber das ist alles oberflächlich, nicht wirklich lösend, erlösend. Programme sind immer schnell zur Hand: Wir müssen uns zusammenschließen zu Bibel und Bekenntnis, wir müssen mehr Hölle predigen, wir müssen…

Nein, das wichtigste ist, zu begreifen, dass wir ewige Wesen, ja das Leben im tiefsten Sinne selbst sind, und wir deshalb grundsätzlich keinen Mangel leiden. Ein Gott hat keinen Mangel. Das ist die Basis für das Denken und den Glauben eines Christen, die dadurch immer mehr zur Erfahrung wird. Wo aber kein Mangel ist, kann man zur Ruhe kommen. Ein solcher kann mit Laotse sagen: „Durch Nichtstun wird alles getan.“

Das ist für uns Abendländer schwer zu begreifen, weil wir auf Aktivität, auf Fleiß programmiert wurden. Der Calvinismus hat da, mit seiner Wertschätzung der Arbeit, viel Schaden angerichtet. Aber noch heute gibt es kontemplative Orden, die das Nichtstun pflegen. Aber möglicherweise ist das Leben in diesen zu sehr ritualisiert, sodass das Vertrauen ins Leben dadurch doch noch zu sehr behindert wird.

So wie eine Zelle unseres Körpers sicher sein kann, dass sie stets mit allem versorgt wird, was sie benötigt, sollten wir vertrauen lernen, dass alles uns stets zum Besten ist. Wozu, wenn das Leben selbst ununterbrochene Aktivität ist (wir müssen nichts tun, um den Blutkreislauf in Bewegung zu halten; automatisch atmen wir ein und aus), sollten wir an der Idee festhalten, wir kämen um, wenn wir nicht aktiv in diese Welt eingriffen?

Lasst uns Abstand gewinnen von uns selbst, damit wir sehen, was uns umtreibt, und wir durch die Liebe zum einzig wertvollen, dem Ewigen, dem Leben an sich, von unseren vermeintlichen Pflichten und unserer Flucht in vergnügliche Ablenkungen frei werden. Das Leben wird dann zu einem immerwährenden Fest.

Corona und ich

Wenn es nach den Jahren geht, die ich bis jetzt auf der Erde weile, gehöre ich zur Risikogruppe, also zu jenen Menschen, denen das Virus gefährlich werden könnte. Aber das interessiert mich nicht. Denn ich bin, wie übrigens jeder andere Mensch auch, das Leben, und das Leben kennt weder Krankheit noch Tod – es ist ewig.

Das ist mir erst in den letzten Jahren so richtig bewusst geworden, weil ich dem Zentrum, also dem Leben selbst immer näher gekommen bin. Was ich biographisch wurde, also meine Auseinandersetzung mit der Umgebung im weitesten Sinne, bildete nur das Gerüst für diesen meinen Lebensinhalt.

Also wovor sollte ich mich fürchten? Was habe ich zu erwarten? – Doch nichts anderes als Leben und immer nur Leben!

Viren sind nicht einmal Leben, sondern auf einen Wirt angewiesen, um gedeihen zu können. Sollte mich ein Virus umprogrammieren können? Gewiss, auch Substanzen können das zeitweilig. Schon Alkohol ist dazu in der Lage. Aber in welchem Maße er das kann, hängt auch nur von den persönlichen Bedingungen ab. Resilienz ist das Stichwort. Und Resilienz wiederum ist abhängig von dem, inwieweit ich mich selbst habe, d.h. wie klar ich mir bewusst bin, was ich bin und in welchem Maße ich das verwirklicht habe.

Als Christ, und erst recht als einer, der erkannt hat, dass er mit dem Leben eins ist, ist es nicht meine Aufgabe, Krankheit und Tod zur Darstellung zu bringen, sondern allein Gesundheit und Auferstehung (als Leben, das das Negative – den Irrtum – besiegt hat). Freude und Kraft sind es, die mein Dasein bestimmen.

Als Christ erwarte  ich nicht, von irgendetwas angesteckt, krank zu werden, sondern ich erwarte immer nur ein wachsendes  Heil- , d.h. Gesundwerden. Das ist keine Blauäugigkeit, denn mir ist ja im Gegensatz zu jedem materialistisch denkenden Menschen bewusst, dass der sich mit seinem physischen Leib identifizierende Mensch per se unheilbar krank ist und dem auch, im Falle von Corona, Impfstoffe nicht wirklich helfen können.

Viele Christen haben nur einen „Feuerlöscher-Gott“, d.h. sie glauben zwar, dass er da ist, aber gebraucht wird er nur im Notfall. Aber dann wird man oft feststellen, dass der eigene Glaube gar keine Substanz hatte und man unter der Last zusammenbricht.

Das heilsame christliche Leben dagegen ist, wie bereits Luther richtig sagte ,„nicht Gesundsein, sondern Gesundwerden, nicht Sein, sondern Werden, nicht Ruhe, sondern Übung. Wir sind´s noch nicht, wir werden´s aber.“ – Und zwar kontinuierlich, indem wir permanent im Sinne der Wahrheit denken und leben. So stärken wir unser Immunsystem.

Täuschen wir uns nicht, auch mit dem Ende der Corona-Krise, wird vieles nicht mehr so sein wie bisher. Der Krisenmodus geht weiter und wer noch nicht gelernt hat, unabhängig vom Äußeren glücklich zu sein, sollte das schleunigst lernen, um krisenfest durch das Kommende zu gehen.

Die Beiträge auf diesem Blog sind dazu geeignet.

Nur im Auge des Zyklons wird man Ruhe haben.

 

Packen wir es an!

Jesus sagt in Mt. 10,28 etwas sehr Zentrales, das aber von Christen kaum beachtet wird. Er meint, wir sollen uns nicht vor denen fürchten ,„die den Leib (zu) töten vermögen“. Bleiben wir zunächst dabei. Er erkennt damit zunächst an, dass wir uns vor dem Sterben fürchten. An anderer Stelle spricht er davon, dass diese Todesangst unser ganzes Dasein auf Erden bestimmt – „In der Welt habt ihr Angst.“ (Joh. 16,33) Das wird jeder aus seinem Leben bestätigen können, auch wenn wir dieses Wissen gern verdrängen und uns lebenstüchtig und furchtlos geben. Aber Jesus möchte nicht, dass wir unsere existentiellen Ängste verdrängen und uns in allerlei Aktivitäten stürzen, sondern, dass wir ihnen bewusst begegnen. Nur so können wir heil und gesund werden.

Deshalb sagt er uns auch, wie wir unsere Ängste überwinden können. Er gibt uns das Universalrezept dafür in die Hand! Das Einzige, das uns wirklich hilft ist – nein, nicht Jesus, sondern das Bewusstsein der Unsterblichkeit unserer eigenen Seele!

Er begründet, weshalb wir uns nicht fürchten müssen damit, dass die Seele nicht getötet werden kann. Also mit einer objektiv bestehenden Faktizität! „Fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten, die Seele aber nicht zu töten vermögen“ (Mt. 10, 28a)

Daran schließt sich aber gleich eine Warnung an. Wenn wir uns also nicht darin üben, durch die Pflege des richtigen Bewusstseins – nämlich unserer Unsterblichkeit – die Todesfurcht zu minimieren und schließlich ganz zu überwinden, dann übt diese existentielle Angst weiterhin ihre destruktive Macht aus. Vers 28 geht also weiter, „fürchtet aber vielmehr das, was sowohl Seele als auch Leib zu verderben vermag in der Hölle!“ Es ist nicht eine Person, die Seele und Leib zu verderben, sie krank zu machen vermag, sondern eben die Seeleninhalte, die aus der Identifikation mit dem Leib erwachsen. Aus der Identifikation mit dem Leib ergibt sich eine „fleischliche“ Gesinnung. Diese ist, wie Paulus schreibt, die Wirksamkeit des Todes. „Fleischlich gesinnt sein, ist der Tod“ (Rö. 8,6a). Wer sich aber mit der Unsterblichkeit der Seele, also der eigenen Ewigkeit identifiziert, baut eine geistliche Gesinnung auf, die Leben und Friede bringt. „doch geistlich gesinnt sein ist Leben und Friede.“ (Rö. 8,6b)

Fassen wir zusammen: Um heil zu werden, ist es notwendig, unsere Existenz-/Todesangst zu überwinden, sonst bleibt man weiter den destruktiven Kräften unterworfen. Die Überwindung der Todesangst ist allein auf wissenschaftlicher Basis möglich, nämlich durch das, was jeder Mensch wirklich, d.h. objektiv ist!

Noch etwas ganz Wichtiges: Im Text Mt. 10,28 steht γέεννα (geenna), das mit „Hölle“ übersetzt wird. Ganz klar geht daraus, wie auch aus Mt. 5,29-30 hervor, dass damit kein jenseitiger Ort, in den man nach dem Tod kommt, gemeint ist, sondern „nur“ das allseits zerstörerische Wirken der Sünde, der geistig-seelische Quellort der Zerstörung. Denn einen physischen Leib haben wir nur hier auf Erden.

Und noch etwas wichtiges: Weil auch Christen sich nicht gern ihren Ängsten aussetzen, sondern vor ihnen in allerlei Ablenkungen fliehen und sei es die Beschäftigung mit der Bibel, dem Predigen, dem Diskutieren in christlichen Foren oder dem Posten auf facebook, geschieht natürlich nicht viel, das uns Heilung in der Tiefe unseres Lebens bringt, bleibt unser Leben und Reden oberflächlich.

Deshalb ist es wichtig, dass wir nun endlich unsere wahren Probleme angehen!

Volkschristentum

(Fortsetzung der Auszüge aus einem Essay von Oscar Wilde, hier veröffentlicht unter dem Titel „Das Wesen erfasst…)

Das Volkschristentum ist ein aus der geschichtlichen Entwicklung entstandener Glaube, in dem bestimmte Vorstellungen (z.B. vom Leben nach dem Tod als einem Eingang in die Ewigkeit, der Gnade usw.) lebendig sind, die nicht der apostolischen Wahrheit entsprechen. Doch dieser Aberglaube darf nicht angetastet werden. Wie Wilde es hier darstellt, erwartet man immer wieder, dass die althergebrachten Vorstellungen bestätigt werden müssen. Ein Wachstum im Glauben und der Wahrheit wird aber damit verhindert.

„Wenn man einem Forscher sagte, die Ergebnisse seiner Experimente, und die Schlüsse, zu denen er gelangte, müssten dergestalt sein, dass sie die hergebrachten populären Vorstellungen über den Gegenstand nicht umstürzten, oder das populäre Vorurteil nicht verwirrten, oder die Empfindlichkeiten von Leuten nicht störten, die nichts von der Wissenschaft verstehen: wenn man einem Philosophen sagte, er habe ein vollkommenes Recht, in den höchsten Sphären des Denkens zu spekulieren, vorausgesetzt, dass er zu denselben Schlüssen käme, wie sie bei denen in Geltung sind, die überhaupt niemals in irgend einer Sphäre gedacht haben – nun, heutzutage würden der Forscher und der Philosoph beträchtlich darüber lachen. Aber es ist in der Tat nur sehr wenige Jahre her, dass Philosophie wie Wissenschaft der rohen Volksherrschaft und in Wirklichkeit der Autorität unterworfen waren – entweder der Autorität der in der Gemeinschaft herrschenden allgemeinen Unwissenheit oder der Schreckensherrschaft und der Machtgier einer kirchlichen oder Regierungsgewalt

Denn wonach der Mensch gesucht hat, das ist wahrhaftig nicht Leiden und nicht Lust, sondern einfach Leben. Der Mensch hat danach gesucht, intensiv, völlig, vollkommen zu leben. Wenn er das tun kann, ohne gegen andere Zwang zu üben oder ihn je zu dulden, und wenn all seine Betätigungen ihm lustvoll sind, dann wird er gesünder und kraftvoller sein, mehr Kultur haben, mehr er selbst sein. Lust ist das Siegel der Natur, ihr Zeichen der Zustimmung. Wenn der Mensch glücklich ist, dann ist er in Harmonie mit sich selbst und seiner Umgebung. Der neue Individualismus, in dessen Diensten der Sozialismus, ob er es will oder nicht, am Werke ist, wird vollendete Harmonie sein.“

Zum Schluss noch eine Bemerkung: Selbstverständlich geht es uns nicht um einen „Sozialismus“. Wichtig war uns allein aufzuzeigen, wie gut ein Außenstehender“das Wesen des christlichen Glaubens erfassen konnte.

Das Wesen erfasst…

Manchmal habe ich den Eindruck, dass viele, die, obwohl sie häufig in der Bibel lesen, doch das Wesen des christlichen Glaubens nicht erfassen. Um so mehr erstaunte mich der Text eines Menschen, von dem man kaum erwartet hätte, etwas Sinnvolles über den christlichen Glauben zu lesen. Aber so kann man sich täuschen!

Es handelt sich um Oscar Wilde (* 16. Oktober 1854 in Dublin; † 30. November 1900 in Paris). Unkommentiert nun der Text aus seinem Essay „Der Sozialismus und die Seele des Menschen“:

„Die wahre Vollkommenheit des Menschen liegt nicht in dem, was er hat, sondern in dem, was er ist.

Sie wird etwas Wunderbares sein – die eigentliche Persönlichkeit des Menschen – wenn sie sich uns zeigen wird. Sie wird in natürlicher und einfacher Art wachsen, wie eine Blume, oder wie ein Baum wächst. Sie wird nicht im Streit liegen. Sie wird nie argumentieren oder disputieren. Sie wird nichts in der Welt beweisen. Sie wird alles wissen. Und doch keinen Wissenschaftsbetrieb kennen. Sie wird weise sein. Ihr Wert wird nicht mit materiellen Dingen messbar sein. Sie wird nichts haben. Und wird doch alles haben, und soviel man ihr auch nimmt, sie hat noch immer, so reich ist sie. Sie wird sich nicht immer um andere kümmern oder von ihnen verlangen, sie sollten ebenso sein wie sie selbst. Sie wird sie lieben, weil sie anders sind. Und doch, während sie sich um andere nicht kümmert, wird sie allen helfen, wie etwas Schönes uns hilft, indem es ist, wie es ist. Die Persönlichkeit des Menschen wird sehr wundervoll sein. Sie wird so wundervoll sein, wie die Persönlichkeit eines Kindes.

Denn sie wird sich nicht um Vergangenes zerreissen und wird sich’s nicht kümmern lassen, ob sich etwas ereignet hat oder nicht ereignet hat. Auch wird sie keine Gesetze anerkennen als ihre eigenen und keine Autorität als ihre eigene. Doch lieben wird sie die, die ihre Mächtigkeit vorbereitet haben, und wird oft von ihnen sprechen. Und derer einer war Christus.

»Erkenne dich selbst,« stand über dem Portal der antiken Welt zu lesen. Ueber dem Portal der neuen Welt wird stehen: »Sei du selbst.« Und die Botschaft Christi an den Menschen lautete einfach: »Sei du selbst.« Das ist das Geheimnis Christi.

Was Jesus gemeint hat, ist folgendes. Er sagte dem Menschen: »Du hast eine wundervolle Persönlichkeit. Bilde sie aus. Sei du selbst. Wähne nicht, deine Vollkommenheit liege darin, äussere Dinge aufzuhäufen oder zu besitzen. Deine Vollkommenheit ist in dir. Wenn du die nur verwirklichen könntest, dann brauchtest du nicht reich zu sein. Der gemeine Reichtum kann einem Menschen gestohlen werden. Der wirkliche Reichtum nicht. In der Schatzkammer deiner Seele gibt es unendlich wertvolle Dinge, die dir nicht genommen werden können. Und also, suche dein Leben so zu gestalten, dass äussere Dinge dich nicht kränken können. Und suche auch das persönliche Eigentum loszuwerden. Es führt niedriges Gebaren, endlose Angst, ewiges Unrecht mit sich. Persönliches Eigentum hemmt die Individualität bei jedem Schritt.«

Jesus also sagt, dass der Mensch seine Vollendung erreicht: nicht durch das, was er hat, nicht einmal durch das, was er tut, sondern ganz und gar durch das, was er ist. Daher also ist der reiche Jüngling, der zu Jesus kommt, als durchaus guter Bürger hingestellt, der kein Staatsgesetz, kein Gebot seiner Religion verletzt hat. Er ist ganz respektabel, im gewöhnlichen Sinn dieses ungewöhnlichen Wortes. Jesus sagt zu ihm: »Du solltest das Privateigentum aufgeben. Es hindert dich an der Verwirklichung deiner Vollkommenheit. Es ist eine Fessel für dich. Es ist eine Last. Deine Persönlichkeit braucht es nicht. In dir selbst, nicht draussen findest du, was du wirklich bist und was du wirklich brauchst.« Seinen Jüngern sagt er dasselbe. Er fordert sie auf, sie selbst zu sein und sich nicht immer um andere Dinge zu ängstigen. Was bedeuten andere Dinge? Der Mensch ist in sich vollendet. Wenn sie in die Welt gehen, wird die Welt sich ihnen widersetzen. Das ist unvermeidlich. Die Welt hasst die Individualität. Aber das soll sie nicht kümmern. Sie sollen still und in sich gekehrt sein. Wenn jemand ihnen den Mantel nimmt, sollen sie ihm den Rock noch dazu geben, eben um zu zeigen, dass materielle Dinge keine Bedeutung haben. Wenn die Leute sie beschimpfen, sollen sie nicht antworten. Was liegt daran? Was die Leute von einem Menschen sagen, ändert den Menschen nicht. Er ist, was er ist. Die öffentliche Meinung hat keinerlei Wert. Selbst wenn die Leute Gewalt anwenden, sollen sie sich nicht zur Wehr setzen. Damit sänken sie auf dieselbe niedrige Stufe. Und schliesslich kann ein Mensch selbst im Gefängnis völlig frei sein. Seine Seele kann frei sein. Seine Persönlichkeit kann unbekümmert sein. Friede kann in ihm sein. Und vor allem sollen sie sich nicht in andrer Leute Sachen einmischen oder sie irgendwie richten. Um die Persönlichkeit ist es etwas sehr Geheimnisvolles. Ein Mensch kann nicht immer nach dem, was er tut, beurteilt werden. Er kann das Gesetz halten und doch nichtswürdig sein. Er kann das Gesetz brechen und doch edel sein. Er kann schlecht sein, ohne je etwas Schlechtes zu tun. Er kann eine Sünde gegen die Gesellschaft begehen, und doch durch diese Sünde seine wahre Vollkommenheit erreichen.

Es war da eine Frau, die beim Ehebruch ergriffen worden war. Man berichtet uns nichts über die Geschichte ihrer Liebe, aber diese Liebe muss sehr gross gewesen sein; denn Jesus sagte, ihre Sünden seien ihr vergeben, nicht weil sie bereute, sondern weil ihre Liebe so stark und wunderbar war. Später, kurze Zeit vor seinem Tode, als er beim Mahle sass, kam das Weib herein und goss kostbare Wohlgerüche auf sein Haar. Seine Jünger wollten sie davon abhalten und sagten, es sei eine Verschwendung, und das Geld, das dieses köstliche Wasser wert sei, hätte mögen für wohltätige Zwecke, für arme Leute oder dergleichen verwendet werden. Jesus trat dem nicht bei. Er betonte, die leiblichen Bedürfnisse des Menschen seien gross und immerwährend, aber die geistigen Bedürfnisse seien noch grösser, und in einem einzigen göttlichen Moment, in einer Ausdrucksform, die sie selbst bestimmt, könne eine Persönlichkeit ihre Vollkommenheit erlangen “

Teil zwei folgt.

„Der Heilige Geist“ – was ist das?

Christen, besonders die, die ab und zu die Bibel lesen oder Pfingstler und Charismatiker reden ständig vom „Heiligen Geist“. Obwohl sie ihn alle zu besitzen wähnen, reden sie aber auch immer aneinander vorbei.

Was ist also der „Hl. Geist“ und wer hat ihn tatsächlich? – Um das herauszufinden, müssen wir uns erst einmal klar machen, was „heilig“ bedeutet. Das deutsche Wort ist abgeleitet von „heil“, das „ganz“ bedeutet, im Englischen ebenso: „holy“ – „whole“. Der „Heilige Geist“ ist deshalb der „ganze Geist“, der „allumfassende Geist“, der Geist, der heil, also die Seele des Menschen heilig, den Leib gesund macht. Es ist der Geist der Ganzheit.

Dieser Geist war nach christlicher Auffassung in vorchristlicher Zeit allein Gott zu eigen. Seit Pfingsten können auch Menschen an ihm partizipieren.

 

Wie der heilige Geist zum Menschen kam

Weshalb dieser Unterschied? Nun, in vorchristlicher Zeit war der Mensch durch die Sünde von Gott getrennt und konnte damit noch nicht vollkommen werden. Vollkommenheit ist ein anderes Wort für Ganzheit. Erst indem sich Jesus Christus zum Sünder machte und so den „Geist der Sünde und des Todes“ durchdrang, ist der Mensch prinzipiell wieder in die Sphäre Gottes eingegliedert. Was den Menschen von Gott trennte war also der Unterschied zwischen dem „Geist Gottes“ und dem „Geist des Menschen, der Welt“.

Der heilige Geist wird aber auch der „Geist der Wahrheit“ genannt. Ein Geist muss ja schließlich auch Inhalte haben, sonst wäre er ja „geistlos“, also ein Widerspruch in sich selbst.

Da sich also der Geist Gottes mit dem menschlichen Geist vereinte, kann nun der Mensch auch die göttliche Wahrheit, d.h. das Sichtbare und das Unsichtbare/Übersinnliche erkennen.

Prinzipiell entstehen Erkenntnisse dadurch, daß Wahrnehmungen miteinander verglichen werden. Das, was wahr zu nehmen ist, ist die Realität. Die Bibel ist aber nicht die Realität selbst, sondern sie kündet in zeitgemäßer Einkleidung von der Realität. Wovon sie spricht, erfahre ich deshalb nur, wenn ich selbst die Realität aufsuche, von der sie spricht. Sie benennt also gewisse heilsgeschichtliche Fakten, die nur in Bezug zum konkreten Leben einsichtig und verständlich werden. Ich muss also „ganzheitlich“ an sie herangehen.

 

Das Grundübel des Menschen

Die wichtigste Wahrheit, von der die Bibel spricht, ist unsere „Erlösung“. Das ist ein Wort, mit dem wir nur deshalb meinen etwas anfangen zu können, weil wir ihm als christlich sozialisierte Menschen ständig begegnen. Jemand, der fern vom christlichen Glauben aufgewachsen ist, kann kaum etwas damit verbinden.

Konkretheit gewinnt dieses Wort, wenn sich der Mensch, unabhängig von allen religiösen Bezügen, klar macht, was das Urübel des menschlichen Lebens ist. Wenn man tief und klar genug denkt, kommt man darauf, dass es in der Sterblichkeit des Menschen, also dem Tod besteht. Um das zu begreifen, braucht man keine Bibel oder eine andere Offenbarung. Und so haben das nicht nur gewichtige Philosophen oder Psychologen erkannt, sondern auch ganz gewöhnliche Menschen.

Schwierig wird es erst, wenn man nach der Lösung für dieses Problem sucht. Denn solange dieses Problem nicht gelöst ist, können auch alle anderen Probleme des Menschen nicht gelöst werden. Denn um dieses Problem lösen zu können muss ich wissen, was der Mensch ist.

Ist er lediglich ein Wesen, das mit der Geburt seinen Anfang nimmt und mit dem Tod endet, wie der Materialismus lehrt, oder ist seine Seele prinzipiell unsterblich?

Sollte Ersteres den Tatsachen entsprechen, dann gibt es für ihn keinerlei Hoffnung. Dann haben alle Religionen unrecht. Der Mensch ist dann auch kein Sünder, so wenig wie eine Kuh gegen ihr Kuhsein sündigt. Der Mensch ist dann Mensch und kann nichts anderes sein, wie die Kuh eben Kuh ist und nichts anderes sein kann.

Nur wenn der Mensch prinzipiell unsterblich ist, aber zu einem Sterblichen wurde, ist er gefallen, lebt er wider seine Natur, das man ihm dann zu Recht vorwerfen kann.

 

Ist der Mensch unsterblich?

Wir sehen bereits aus diesem Gedankengang, dass alle diejenigen, die meinen aus der Bibel herauslesen zu dürfen, dass der Mensch keine Unsterblichkeit habe, grundlegend falsch liegen. Ihre Lehren sind deshalb wertlos, ja irreführend.

Nun haben wir aber vorgegriffen. Es ist ja überhaupt noch nicht ausgemacht, dass des Menschen Seele tatsächlich unsterblich ist. Doch genau das wollte uns Jesus Christus durch sein Sterben und Auferstehen vermitteln. Doch muss sich die Unsterblichkeit auch auf weniger spektakulärem Weg erweisen. Ja, man muss sich ihr unmittelbar bewusst werden können, ohne dass man selbst bereits auferstanden ist. Das ist möglich, wenn man sich fragt, wer bin ich? Bin ich das, was ich liebe oder hasse? Warum liebe ich gerade das und verabscheue jenes? – Wenn man in dieser Richtung immer weiter fragt, kommt man dahin, dass man im Grunde nichts von alledem ist, was man bisher dachte, sondern nur allgemeines, allseits offenes, schöpferisches Leben ist, das sich seiner selbst als unsterblich bewusst werden möchte.

Die Unsterblichkeit ist bereits vielen Menschen zur Gewissheit geworden. Sogar schon in vorchristlicher Zeit, man denke an Plato, der sie lehrte oder an die Upanishaden, die die Göttlichkeit der Seele (Atma) betonen. Wer seine Augen aufmacht und ganzheitlich denkt, wird viele Indizien dafür wahrnehmen.

Der christliche Glaube ist also nichts, dass mit dem natürlichen Leben keinen Zusammenhang hätte, sondern stellt die Rückführung des Natürlichen ins Übernatürliche dar.

Die menschlichen Probleme können nicht ohne den individuellen Menschen, über seinen Kopf hinweg, gelöst werden, sondern nur dadurch, dass sich jeder persönlich bewusst wird, dass er unsterblich ist, und er deshalb in Bezug auf sein persönliches Leben nichts mehr negativ werten muss.

 

Was „Neugeburt“, „Wiedergeburt“ wirklich ist

In der Identifikation mit dem Ewigen wird der Mensch neu „geboren“. Viele Christen behaupten zwar, „von neuem geboren“ zu sein, eine „Wiedergeburt“ erlebt zu haben, aber sie verwechseln dabei die Bekehrung mit der Wiedergeburt. Sie haben sich nun ernsthafter als zuvor, oder überhaupt das erste Mal, entschieden, als Christ zu leben, d.h. in die Kirche zu gehen, die Bibel zu lesen, zu beten, oder zusammenfassender ausgedrückt, „Gott/Jesus gehorsam“ zu sein. Aber die Aufforderung, Gott zu gehorchen erging schon in alttestamentlicher Zeit. Das ist also nichts Neues!

Wenn jemand nur gehorsam ist, dann ist er ja noch als Fremder von dem anderen geschieden. Er tut dann nicht seinen Willen – denn er würde ja aus den ursprünglichen Impulsen etwas anderes tun – sondern den Willen eines Fremden. Wie schädlich das ist, fällt einem erst auf, wenn man das in Bezug auf einen Menschen tut. Denn so kann man „Selbstlosigkeit“ auch verstehen. Der Mensch wird dann zum Spielball des anderen und weiß selbst nicht mehr, was er will und was ihm gut tut. Wer sich so selbst übergeht, merkt, dass er ausgebrannt wird, also ein „bourn out“ bekommt, oder sonstwie depressiv. Im „Gehorsam“ kann also nicht die Lösung des Problems liegen. Sondern nur in der Neugeburt, d.h. auf einer neuen Grundlage, einem neuen Fundament, einem neuen Ausgangspunkt meines Denkens, Fühlens und Wollens. Und das kann eben nur das Ewige selbst sein. Wer wirklich neugeboren werden will, sagt sich: Ich bin ewig. Göttlich ist mein wahres Wesen. Aber jetzt bin ich nur ein Kind, ein Kind Gottes, aber ich soll vollmächtig wie Jesus Christus werden. Er ist der erwachsene, der reife Gott!

Niemals könnten wir die gleichen Taten tun wie er und noch größere, wenn wir nicht die gleiche Grundlage wie er hätten. Niemals könnte er der Erstgeborene unter Brüdern sein, wenn wir nicht von der gleichen Grundlage ausgehen. Niemals könnten wir ihm gleich werden, genauso wenig, wie aus einem Apfelbaum ein Pflaumenbaum werden könnte (Mt. 7, 16-17).

Wir halten also fest: Erst mit den Identifikation mit dem Ewigen gewinnt das Leben des Menschen die Kraft, die Bibel im rechten Licht zu sehen und das Leben richtig zu verstehen. Nur wer sich mit dem Ewigen identifiziert, kann den Heiligen Geist besitzen. Denn „der natürliche Mensch vernimmt nichts vom Geist Gottes“ (1. Kor. 2,14) weil durch die Identifikation mit dem physischen Leib seine Sinne ganz auf die äußere Sinneswelt gerichtet sind und nicht auf das Unsichtbare, dessen Ergebnis erst der physische Leib ist.

Nur wer die verborgenen und komplexen Zusammenhänge immer mehr erkennen lernt, kann die Bibel richtig auslegen. Was heute unter „Bibelauslegung“ fungiert, ist eine, die wirklichkeitsfremd ist, weil sie eben nicht die Verbindung des Wortes zur Realität aufsucht.

Ideale müssen verwirklicht werden –

denn sonst erfährt man nicht ihren Segen. Das Christentum stellte das Ideal des Reiches Gottes auf, in dem alle Lebewesen miteinander in Harmonie und der gesamten Schöpfung leben (Mt. 6,10).

Damit dieses Ideal Wirklichkeit werden kann, müssen sich zuerst die Menschen ändern. Das kann nicht durch Zwang, also durch äussere Mittel geschehen, sondern nur indem der Mensch freiwillig dieses Ideal in sein Herz aufnimmt und dessen Verwirklichung anstrebt. Er muss also dieses Ideal lieben, um es zu erreichen (Jak. 2,17). Es ist klar, dass sich ein so großes Ideal nicht von heute auf morgen verwirklicht, sondern dass es ein langer Weg ist.

Das Wesen des christlichen Glaubens besteht nicht darin, daß der Mensch ohne sein Zutun – einfach aus Gnade – in eine bessere Welt versetzt wird (die er ja sofort wieder durch sein sündiges Wesen verderben würde) – sondern daß jeder Mensch, unabhängig von seiner Vergangenheit, dieses Ideal ergreifen und verwirklichen kann.

Dazu gehört natürlich der Glaube, dass das ein lohnenswertes Lebensziel und daß seine Realisation schrittweise möglich ist.

Denn Jesus sagte nicht, dass wir schlechtere Menschen sein dürften als die Pharisäer, die die Gebote nur äußerlich erfüllten, sondern er sagte in der Bergpredigt, dass wir weit besser sein müssten (Mt. 5)

Christlicher Glaube ist deshalb kein Hoffen auf ein „besseres Jenseits“, in das wir nach dem Tod kommen, sondern berechtigtes Hoffen auf eine zukünftige Welt (Hebr. 6,5), die durch die kontinuierliche Heiligung erreicht wird.

Dabei wird das menschliche Sein und Verhalten nicht mehr von der Vorstellung geprägt, wir seien vergängliche, dem Tod unterworfene Geschöpfe, sondern davon, dass wir im Kern unsterbliche Wesen sind. Infolgedessen müssen alle gegenwärtig noch vorhandenen Bedrohungen unseres leiblichen Daseins nicht mehr die Reaktionen hervorrufen, die wir zur Genüge gewohnt sind. Nein, weil sie uns im Kern nicht  treffen (Mt. 10,28), ist uns ein ganz anderer Umgang mit den Lebensverhältnissen möglich. Wir können schließlich jegliche Angst verlieren und durch den Frieden unseres Wesens nicht nur eine bisher unbekannte Stärke unseres Immunsystems erreichen, sondern sogar eine Geistesstärke, die es dem Gegner unmöglich macht, uns überhaupt anzugreifen (Lk 4,29-30, Joh. 10,18).

Wie weit entfernt wir aber noch von einem wahren Herzensfrieden sind, kann uns bereits das morgendliche Aufwachen lehren: Wir wachen oft nicht in friedlicher, angenehmer Stimmung auf, sondern so, dass wir lieber noch etwas schlafen würden.

Christliches Leben führt deshalb immer mehr zu einem von äusseren Anforderung freien, selbstbestimmten Leben, in dem wir durch zunächst recht grobe, dann aber immer feinere Abstimmung unserere jeweils gegenwärtige Realität mit dem Ideal in Übereinstimmung bringen.

 

Das Himmelreich ist in Dir

Jesu Reden handelten vom Himmelreich, das „nahe herbei gekommen“ sei (Mt. 4,17) und dessen Wesen er in zahlreichen Gleichnissen erläuterte. Das Himmelreich ist kein äußeres Reich, das von Raum und Zeit abhängt, sondern ein inneres Reich, das auf der Gegenwart Gottes beruht. Das machte Jesus gegenüber den Pharisäern deutlich, die darunter eine äußere Herrschaft verstanden: „Gottes Reich kann man nicht sehen wie ein irdisches Reich. Niemand wird sagen können: ›Hier ist es!‹ oder ›Dort ist es!‹ Denn Gottes Reich ist schon jetzt da – mitten unter euch.“ (Lk. 17,20; HfA)

Und so ist es kein Wunder, dass es auch einige Menschen gab und gibt, die dieses Reich „geschmeckt“ haben. Es sind das die wahren Christen , die sogenannten Mystiker! Gerhard Tersteegen (1697-1769) hielt es gegenüber dem veräußerlichten Christentum für nötig, zu betonen, dass mystisches Leben nichts Neues sei, sondern „das christliche Leben in seiner Schönheit und eigentlichen Gestalt“.

Des Mystikers Sinn ist treffend in Ps. 73, 25 mit den Worten „Wenn ich nur dich habe, so frage ich nicht nach Himmel und Erde“ ausgedrückt. So äußerte Katharina von Genua (1447-1510), „ Ich empfinde eine solche Liebe zu Gott, dass alle Liebe zum Nächsten mir im Vergleich zu jener zu Gott als eine Heuchelei erscheint“. Oder Mme. Guyon (1648-1717) : „Ich liebte Gott mehr als der leidenschaftlichste Liebhaber seine Geliebte… Diese Liebe war so beständig und beschäftigte mich so unablässig und so mächtig, dass ich an nichts anderes zu denken vermochte.“

Auch in unserer heutigen Zeit machen Menschen solche Erfahrungen. Während bei den Genannten die leidenschaftliche Hinwendung zu Gott alles andere verzehrt hatte, ist es bei den folgenden, heutigen Beispielen, die zeitweilige Loslösung von allem Irdischen in der Meditation.

Während der Meditation durchzogen mich so ungeheuer starke elektrische Ströme, dass mein ganzer Körper in Wonne eingetaucht zu sein schien. In Tränen aufgelöst schien ich nicht mehr derselbe zu sein mit dem allzubekannten, begrenzten Ich-Verständnis.” Eine andere Person empfindet im Zustand der Losgelöstheit „eine Liebe, die man, da sie ohne Objekt ist, am besten ‚Liebevollheit‘ nennen kann. Ja, sie ist umso vollkommener sie selbst, wenn sie ohne Objekt ist.“ Das bestätigen zwei nicht voneinander beeinflusste Lehrer aus ihrer persönlichen Erfahrung. „Wahre Loslösung ist eine Liebe selber ohne Objekt und Subjekt.“ Der andere: „Liebe ist keine Beziehung zwischen zwei Personen. Sie ist ein Gemütszustand. Bist du liebevoll, bist du es zu jedermann.“

Der Zustand der Losgelöstheit ist der Zustand der Einheit mit Gott. Deshalb auch diese Seligkeit und bedingungslose Liebe. So konnte auch Tersteegen sprechen, „Ich hab’s erlangt, was ich begehr‘, Mein Beten ist Genießen.“ Doch nur mittels persönlich geübter Disziplin erlangt man die Herrlichkeit des göttlichen Lebens. Angelus Silesius (1624-1677) ruft deshalb die trägen Christen auf,

Ach Fauler, reg dich doch, wie bleibst du immer liegen!

Fürwahr der Himmel wird dir nicht ins Maul reinfliegen!“

Mit Recht heißt es schließlich: „Doch wer im Himmel seines Innern wohnt, zufrieden mit sich selbst, begierdenlos, der ist erhaben über alles Wirken. Er wirkt nicht selbst; für ihn ist nichts zu tun.“ (Bhagavadgita III,17) Oder wie es die Offb. 14,13 sagt: „Glückselig die Toten [d.h. die Sünder, s. Eph. 2,1], die von jetzt an im Herrn sterben! [d.h. in das Ewige hinein] Ja, spricht der Geist, damit sie ruhen von ihren Mühen, denn ihre Werke folgen ihnen nach. [d.h. sie gehen aus der Einheit Gottes mit dem Menschen mühelos hervor].“

Geglaubt – und dann enttäuscht ?

Sicher erinnert man sich noch an Gottschalks Show „Wetten, dass…?“, wo ein junger Mann, beim Versuch, ein fahrendes Auto mit Sprungfedern an den Füßen zu überwinden, verunglückte. Infolgedessen ist er heute querschnittsgelähmt. Nun bekennt Samuel Koch, dass er lernen musste, Gott zu vergeben, denn er wollte sich bei diesem Sprung „vom Heiligen Geist tragen lassen und von Gott erzählen“, „den Leuten etwas Gutes mitgeben“. Er bekennt: „Wenn ich gewusst hätte, dass Gottes Antwort so ausfällt, hätte ich lieber was anderes gemacht.“ (idea – online, 06.01.2019). Auch ich, und andere, die ich kenne, hatten Phasen, wo sie etwas in gutem Glauben zur Verherrlichung Gottes tun wollten und Schiffbruch erlitten. Mehr als alles andere können solche Enttäuschungen zu Glaubenszweifeln, ja vielleicht sogar zur Abkehr von Gott führen.

In einer solchen Phase las ich von einem Unternehmer, der ein ebenso fragwürdiges Verständnis vom Wirken Gottes hatte. Sein Autohaus steuerte auf den Konkurs zu und nun fragte er sich, ob er die Prioritäten falsch gesetzt habe. Stets stand, seiner Meinung, das „Reich Gottes“ an erster Stelle (Mt. 6,33). Er schrieb christliche Bücher, unterstützte christliche Werke mit Spenden und verwendete viel Zeit darauf, mit Missionaren in Briefkontakt zu bleiben, da das für sie wichtig sei. Auch im „unchristlichen Alltag“ des Geschäftslebens versuchte er christlich zu handeln. Und nun erwartete er von Gott ein Wunder. Aber, so resümierte er: „Es ist so einfach, von Wundern zu reden und zu behaupten, man glaube daran, solange nicht die eigene Existenz davon abhängt, dass eins passiert!“ (Christ & Wirtschaft 1/99)

 

Worin bestehen die falschen Vorstellungen, die das vermeintliche Vertrauen in Gott zu einer Enttäuschung werden lassen?

Zunächst sind es Kopfgeburten, und sie bleiben solche. Man hat bestimmte Vorstellungen, womit man Gott „Ehre erweisen“ könnte oder was er doch tun müsste, wenn man ihn darum bitte. Man bittet, oft recht ernsthaft, und meint, damit sei die Sache erledigt: Nun sei Gott dran.

Aber Glaube ist Gefühl, Empfindung. Man muss innerlich spüren, dass etwas in der gewünschten Richtung geschehen wird. Nur dann ist die Sache von Erfolg gekrönt. Nur dann tritt Wunscherfüllung ein. Bleibt das entsprechende Empfinden aus, muss man weiterbeten oder aufgeben. Vor allem muss das Gebet in Konzentration geschehen. Es ist echte Arbeit.

Weshalb das so ist?

Bleiben wir am Beispiel des Unternehmers. Nun stellen Sie sich vor, wie oft Gott zu ihnen ganz konkret gesprochen hat: Zum Beispiel: „Gehe zu dieser Adresse und überbringe einer Frau mit blonden Haaren und Brille folgende Botschaft…“ Wahrscheinlich nie. Aber wenn einem Unbekannten eine Spende geschehen soll, müsste Gott in ähnlicher Weise zu ihm reden können.

Also werden Menschen, die uns helfen sollen, nur auf der Gefühlsebene erreicht. Das geschieht oft auch spontan, und nicht nur bei Christen.

Ein mir bekanntes Ehepaar, beide bekennende Atheisten, hatten eine Pilzvergiftung. In einem weit entfernten Ort wurde eine Verwandte unruhig und dachte, sie müsse dort unbedingt anrufen. Sie tat es. Es wurde abgehoben, und sie bekam nur mit, dass sie dort unbedingt einen Notarzt vorbeischicken musste. Das rettete ihnen das Leben.

Und, es geht sogar ganz profan. Ich kenne Menschen, die ein Preisausschreiben mitmachten und genau wussten, dass sie den Preis gewinnen würden. Und tatsächlich war es so!

Bei einem ernsthaften Gebet, das in Erfüllung geht, sind es oft die nahen Verwandten oder sonst nahestehende Menschen, die den „Ruf“ erhalten. Unter Umständen müssen sie auch das Anliegen teilen. Jemand z.B., der mit der Mission nichts am Hut hat, wird kaum etwas für die Mission spenden.

Wir beteten nach der Vereinigung Deutschlands lange Zeit, dass uns ein Computer für meine missionarische Tätigkeit geschenkt würde. Dann kam plötzlich von einem völlig unbekannten Menschen ein Paket mit Computerteilen. Im Abstand von Tagen weitere.

Natürlich erkundigte ich mich, wie er auf die Idee gekommen war. Einem Bücherpaket hatte der Versand kostenlos eine Schrift, in der meine Adresse stand, beigelegt. Und da er sich einen neuen Computer angeschafft hatte, dachte er, dass der alte vielleicht noch jemand im Osten nutzen könnte…

Ich hatte damals Kontakt zu o.g. Unternehmer aufgenommen, um zu erfahren, wie es weitergegangen sei, aber keine Antwort erhalten.

Ich könnte mir denken, dass er pleitegegangen ist. Und zwar auch aus folgendem Grund. Er schrieb im Artikel, sein ursprünglicher Wunsch in jungen Jahren sei es gewesen, sich berufsmäßig ganz „ der Reichsgottesarbeit zur Verfügung zu stellen,“ das sei aber nie in Erfüllung gegangen, weil er sich „nicht wirklich dazu durchringen konnte, (…) der familiären Verantwortung so radikal zu entziehen, wie dies in meinem Fall hätte sein müssen.“ Dennoch habe er „ den Glauben an ein ‚eines Tages doch noch‘ nie aufgegeben.“

Während ich die letzten Sätze schrieb, schaute ich ins Internet, und entdeckte, dass die Firma tatsächlich aufgegeben werden musste. Heute ist er als (christlicher) Coach tätig.